阳春三月，草长莺飞，丙午年的春光似乎比往日更为明媚。案头置一壶浊酒，展卷细读，忽见一句题跋跃然纸上：“酒能乱性、佛家戒之，酒亦养气、仙家饮之”落款虽简，意蕴却深，如同一声清越的钟鸣，敲打在心间，引人深思这一盏杯中物，究竟藏着怎样的乾坤。
酒，贯穿了中华五千年的文明史，它是诗人笔下的灵感，是侠客剑端的豪情，也是凡夫俗子餐桌上的悲欢。然而，对于酒的态度，世人却大相径庭，尤以佛家与仙家（道家）的截然对立最为耐人寻味。
佛家戒酒，其理在于“乱性”。在佛教的教义中，修行的根本在于明心见性，在于时刻保持清醒的觉知。酒能令人神志不清，颠倒错乱，正如《大智度论》所言：“饮酒能障圣道，能生过患。”佛门清净，讲究的是“戒、定、慧”三无漏学。酒戒一开，余戒难守。当酒精麻痹了神经，潜藏心底的贪、嗔、痴便会乘虚而入，理智的堤坝一旦决口，杀盗淫妄之祸便随之而来。因此，佛家视酒为毒药，戒之、远之，是为了守护那颗本来清净的佛心，不使其蒙尘。这是一种极度的自律，是对生命清醒状态的绝对尊重。
然而，转过身去，步入云深不知处的道家仙境，酒却换了一副面孔，成了“养气”的良媒。仙家饮之，饮的不是醉生梦死，而是天地精神。道家追求的是顺应自然，是逍遥游于天地之间。在丹道修炼中，适量的酒被视为疏通经络、行气活血的妙物。更重要的是，酒能通神。李白斗酒诗百篇，那是酒助才情，通达了艺术的化境；张旭三杯草圣传，那是酒助狂草，挥洒出了生命的真谛。对于仙家而言，酒是一把钥匙，打开了束缚心灵的枷锁，让人在微醺中忘却机心，复归于朴，达到“乘物以游心”的境界。这种“养气”，养的不仅是生理上的元气，更是精神上那种洒脱不羁、与道合真的浩然之气。
佛家戒之，是为了不做欲望的奴隶，求的是“觉”；仙家饮之，是为了做心灵的主人，求的是“悟”。这一戒一饮，看似矛盾，实则殊途同归，皆是针对人性的不同侧面而设的良方。佛家如严父，告诫我们要守住底线，不可沉沦；仙家如慈母，鼓励我们要放开胸怀，不可滞涩。
“俊伟”二字落款，或许是书写者对此番道理的自勉。何为俊伟？非指相貌之英俊，乃指人格之伟岸。一个真正通达之人，当知进退、明行止。在需要清醒自律之时，能有佛家的定力，持戒不乱；在需要挥洒才情、调养身心之际，亦能有仙家的风骨，举杯邀月。
今逢丙午阳春，万物生发。此时之酒，既非乱性之毒，亦非得道之药，不过是助兴之物。我们虽不必刻意修佛，亦无需刻意求仙，但在这春光烂漫之时，不妨取法乎中：心存佛家之戒，不至酩酊大醉失了分寸；心存仙家之气，能借杯酒之力，洗去胸中块垒，得一时之逍遥。
人生如酒，或浓或淡，全在酿造；人生亦如饮酒，或醉或醒，全在把握。佛与仙的智慧，其实都融注在这一杯春色之中了。俊伟者，当能于这半醉半醒之间，洞见生命的真淳，不负这大好春光。